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Lea : LIBROS :: CLÁSICOS

En Grecia clásica el teatro fue el aguijón sócratico de los valores éticos que fundaron los ideales de Democracia y de los derechos fundamentales de la persona:

OEdipus at Colonus
by Sophocles

In Homer's "Iliad" the one reference to Oedipus suggests he ruled in Thebes until he was killed in battle. However, in the more famous version of the tale, told by Sophocles in his classic Greek tragedy "Oedipus the King," Oedipus blinds himself and leaves Thebes. In "Oedipus at Colonus" Sophocles tells of the final fate of the exiled figure. Colonus is a village outside Athens, where the blind, old man has become a benevolent source of defense to the land that has given him his final refuge.

"Oedipus at Colonus" was produced posthumously in 401 B.C.E., and the legend is that it was used by Sophocles as his defense against the charge of senility brought by his children. In terms of its lack of dramatic structure (the scenes are connected by the character of Oedipus rather than by the loosely constructed plot) and the melancholy of its lyric odes it is the most atypical of the extant plays of Sophocles. "Oedipus at Colonus" is the most poetic of his plays while being the least dramatic as well. But it is the characterization of Oedipus as a noble figure that stands out. This is still the same proud and hot-tempered figure who vowed to solve the reason for the curse on Thebes in the earlier play. But this is also an Oedipus who has accepted his punishment, even though he insists that he is innocent. After all, the sin responsible for his exile was really that of his mother; if you read "Oedipus the King" carefully you will see that the incestuous part of the prophecy was added by the Oracle after Jocasta tried to have her infant son killed in order to save her husband's life. Consequently, when Oedipus claims to be a helpless victim of destiny, there is ample reason to agree with his interpretation of events.

The fact that this was the last play written by Sophocles offers a line of analysis for understanding "Oedipus at Colonus" as well. You can read in certain lyrics, such as the first "staismon" with its ode to Colonus and the characterization of King Theseus of Athens, the playwright's praise for the democratic institutions and proud history of Athens. On a more psychological level you can consider the play as articulating Sophocles' views on death. These other considerations tend to reduce the importance of the title character, but there is the compelling argument of the play that through his personal suffering Oedipus has been purified. [note by Lawrence M Berbabo]

You can read this important work for free by clicking here thanks to Project Gutemberg
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Politeia o de la Justicia Política
[traducido erróneamente por "La República"]
de Platón

Estudie el tratado más importante sobre 'el Gobierno del alma, de las pasiones humanas y del Estado' pulsándo aquí.

Algunas observaciones en inglés sobre "La república" de Platón
...It is generally believed today that democracy, “government of the people by the people and for the people,” is the best and only fully justifiable political system. The distinct features of democracy are freedom and equality. Democracy can be described as the rule of the free people who govern themselves, either directly or though their representatives, in their own interest. Why does Plato not consider democracy the best form of government? In the Republic he criticizes the direct and unchecked democracy of his time precisely because of its leading features (557a-564a). Firstly, although freedom is for Plato a true value, democracy involves the danger of excessive freedom, of doing as one likes, which leads to anarchy. Secondly, equality, related to the belief that everyone has the right and equal capacity to rule, brings to politics all kinds of power-seeking individuals, motivated by personal gain rather than public good. Democracy is thus highly corruptible. It opens gates to demagogues, potential dictators, and can thus lead to tyranny. Hence, although it may not be applicable to modern liberal democracies, Plato’s main charge against the democracy he knows from the ancient Greek political practice is that it is unstable, leading from anarchy to tyranny, and that it lacks leaders with proper skill and morals. Democracy depends on chance and must be mixed with competent leadership (501b). Without able and virtuous leaders, such as Solon or Pericles, who come and go by chance, it is not a good form of government. But even Pericles, who as Socrates says made people “wilder” rather than more virtuous, is considered not to be the best leader (Gorgias, 516c). If ruling a state is a craft, indeed statecraft, Plato argues, then politics needs expert rulers, and they cannot come to it merely by accident, but must be carefully selected and prepared in the course of extensive training. Making political decisions requires good judgment. Politics needs competence, at least in the form of today’s civil servants. Who then should the experts be and why? Why does Plato in the Republic decide to hand the steering wheel of the state to philosophers?
In spite of the idealism with which he is usually associated, Plato is not politically naive. He does not idealize, but is deeply pessimistic about human beings. Most people, corrupted as they are, are for him fundamentally irrational, driven by their appetites, egoistic passions, and informed by false beliefs. If they choose to be just and obey laws, it is only because they lack the power to act criminally and are afraid of punishment (Republic, 359a). Nevertheless, human beings are not vicious by nature. They are social animals, incapable of living alone (369a-b). Living in communities and exchanging products of their labor is natural for them, so that they have capacities for rationality and goodness. Plato, as later Rousseau, believes that once political society is properly ordered, it can contribute to the restoration of morals. A good political order, good education and upbringing can produce “good natures; and [these] useful natures, who are in turn well educated, grow up even better than their predecessors” (424a). Hence, there are in Plato such elements of the idealistic or liberal world view as the belief in education and progress, and a hope for a better future. The quality of human life can be improved if people learn to be rational and understand that their real interests lie in harmonious cooperation with one another, and not in war or partisan strife. However, unlike Rousseau, Plato does not see the best social and political order in a democratic republic. Opinions overcome truth in everyday life. Peoples’ lives and the lives of communities are shaped by the prevailing beliefs. If philosophers are those who can distinguish between true and false beliefs, who love knowledge and are motivated by the common good, and finally if they are not only master-theoreticians, but also the master-practitioners who can heal the ills of their society, then they, and not democratically elected representatives, must be chosen as leaders and educators of the political community and guide it to proper ends. They are required to counteract the destabilizing effects of false beliefs on society. Are philosophers incorruptible? In the ideal city there are provisions to minimize possible corruption, even among the good-loving philosophers. They can neither enjoy private property nor family life. Although they are the rulers, they receive only a modest remuneration from the state, dine in common dining halls, and have wives and children in common. These provisions are necessary, Plato believes, because if the philosopher-rulers were to acquire private land, luxurious homes, and money themselves, they would soon become hostile masters of other citizens rather than their leaders and allies (417a-b). The ideal city becomes a bad one, described as timocracy, precisely when the philosophers neglect music and physical exercise, and begin to gather wealth (547b).
To be sure, Plato’s philosophers, among whom he includes both men and women, are not those who can usually be found today in departments of philosophy and who are described as the “prisoners who take refuge in a temple” (495a). Initially chosen from among the brightest, most stable, and most courageous children, they go through a sophisticated and prolonged educational training which begins with gymnastics, music and mathematics, and ends with dialectic, military service and practical city management. They have superior theoretical knowledge, including the knowledge of the just, noble, good and advantageous, but are not inferior to others in practical matters as well (484d, 539e). Being in the final stage of their education illuminated by the idea of the good, they are those who can see beyond changing empirical phenomena and reflect on such timeless values as justice, beauty, truth, and moderation (501b, 517b). Goodness is not merely a theoretical idea for them, but the ultimate state of their mind. If the life of the philosopher-rulers is not of private property, family or wealth, nor even of honor, and if the intellectual life itself seems so attractive, why should they then agree to rule? Plato’s answer is in a sense a negative one. Philosophical life, based on contemplative leisure and the pleasure of learning, is indeed better and happier than that of ruling the state (519d). However, the underlying idea is not to make any social class in the city the victorious one and make it thus happy, but “to spread happiness throughout the city by bringing the citizens into harmony with each other … and by making them share with each other the benefits that each class can confer on the community” (519e). Plato assumes that a city in which the rulers do not govern out of desire for private gain, but are least motivated by personal ambition, is governed in the way which is the finest and freest from civil strife (520d). Philosophers will rule not only because they will be best prepared for this, but also because if they do not, the city will no longer be well governed and may fall prey to economic decline, factionalism, and civil war. They will approach ruling not as something really enjoyable, but as something necessary (347c-d).

Objections against the government of philosopher-rulers can be made. Firstly, because of the restrictions concerning family and private property, Plato is often accused of totalitarianism. However, Plato’s political vision differs from a totalitarian state in a number of important aspects. Especially in the Laws he makes clear that freedom is one of the main values of society (701d). Other values for which Plato stands include justice, friendship, wisdom, courage, and moderation, and not factionalism or terror that can be associated with a totalitarian state. The restrictions which he proposes are placed on the governors, rather than on the governed. Secondly, one can argue that there may obviously be a danger in the self-professed claim to rule of the philosophers. Individuals may imagine themselves to be best qualified to govern a country, but in fact they may lose contact with political realities and not be good leaders at all. If philosopher-rulers did not have real knowledge of their city, they would be deprived of the essential credential that is required to make their rule legitimate, namely, that they alone know how best to govern. Indeed, at the end of Book VII of the Republic where philosophers’ education is discussed, Socrates says: “I forgot that we were only playing, and so I spoke too vehemently” (536b), as if to imply that objections can be made to philosophical rule. As in a few other places in the dialogue, Plato throws his political innovation open to doubt. However, in Plato’s view, philosopher-rulers do not derive their authority solely from their expert knowledge, but also from their love of the city as a whole and their impartiality and fairness. Their political authority is not only rational but also substantially moral, based on the consent of the governed. They regard justice as the most important and most essential thing (540e). Even if particular political solutions presented in the Republic may be open to questioning, what seems to stand firm is the basic idea that underlies philosophers’ governance and that can be traced back to Solon: the idea of fairness based on difference as the basis of the righteous political order. A political order based on fairness leads to friendship and cooperation among different parts of the city.
For Plato, as for Solon, government exists for the benefit of all citizens and all social classes, and must mediate between potentially conflicting interests. Such a mediating force is exercised in the ideal city of the Republic by the philosopher-rulers.
...read the complete article Plato's Political Philosophy in Internet Encyclopedia of Philosophy

Medea
de Eurípides

Eurípides nació entre los años 484 - 480 en Salamina. Fue hijo de un comerciante acomodado y de una mujer noble, aunque muchos comediógrafos, al burlarse de él, pregonaran que su madre fue verdulera. Poco se sabe de él, pasó la mayor parte de su vida escribiendo teatro, lejos de todo cargo político. Fue contemporáneo de Sófocles, y muy niño como para conocer a Esquilo. Murió en 406 a.C. en la corte de Arquelao en Pela de Macedonia. Sófocles honró su muerte dirigiendo vestido de luto los coros de Atenas. En su tumba pueden leerse estos versos: "Tumba de Eurípides es Grecia entera; sus huesos guarda la tierra de Macedonia, en la cual recibió el fin de su vida. Su patria fue Atenas, Hélade de Hélade. Después de que mucho a las Musas sirvió, de muchos también la alabanza disfruta". Se calcula que Eurípides escribió cerca de 75 tragedias, de algunas de ellas tenemos noticia de sus títulos e incluso de algunos fragmentos, pero el hecho es que sólo se han conservado 18 de las que podemos clamar la autoría por parte de Eurípides. Su obra inspira los valores éticos de la Democracia.
Argumento de Medea:
El legendario argonauta Jasón, conocido por su proeza del Vellocino de Oro, esposo de Medea y padre de sus hijos, va a repudiarla y a casarse con la hija de Creonte, rey de Corinto. Medea, enfurecida, colérica y clamado venganza más tarde, clama ruegos y amenazas al insensible Jasón. Una vez que se da cuenta Medea de que nada puede hacer, planea y ejecuta su venganza a pesar de que Jasón ha tratado de convencerla diciéndole que lo hace por su propio bien, ya que se encuentran en tierra extraña y casarse con la hija del rey es la mejor solución pues aportará grandeza a los hijos que tienen ambos: Medea y Jasón. Pero Medea se venga, simula haber sido convencida por Jasón y envía a sus hijos con ricos regalos para la novia al palacio de Creonte. Pero esos regalos tienen un conjuro: quien los vista o toque morirá, y así sucede: mueren Creonte y su hija. Pero Medea va más allá y para engrandecer la desgracia de Jasón, mata a los hijos de éste, que son los suyos propios. Es, seguramente, la obra maestra de Eurípides. Medea es la mujer enfurecida por el repudio del marido que trama un crimen para vengarse. Jasón, por su parte, es la figura del hombre insensible y oportunista que, ante las recriminaciones justificadas de Medea, sólo sabe engañarla con demagogia. La obra no gustó a la mayoría de espectadores cuando fue presentada en Grecia porque choca con la creencia pueril que la Madre de cada uno es santa. Sócrates se habría retirado del espectáculo porque le resultó escándaloso que un ser humano pudiendo diferencia entre el bien y el mal, elija hacer el mal a sus propios (como deja constancia Medea antes de engañarlos para asesinarlos).
Si desea leer Medea pulse sobre el título o aquí para descargar gratuítamente la obra.

Recomendamos la lectura de "La actualidad de Medea" por el Prof. Cavallero (puede descargarlo pinchando sobre el título), donde reflexiona de la actualidad de esa tragedia humana en casos de divorcios.

Antígona
de Sófocles

En la mitología griega (conjunto de parábolas para comprender el universo), Antígona es hija de Edipo y de Yocasta; y hermana de Ismene, Eteocles y Polinices.
Luego de acompañar su padre Edipo (rey de Tebas) al exilio en Colonos (causado por el depotismo de su tío Creonte) y, donde Edipo muere santificado (llamado por los dioses directamente al reino del más allá), Antígona regresó con su hermana a Tebas donde reina, despóticamente, su tío Creonte (que ya había intentado secuestrarlas a las dos hermanas para separarlas de su padre - leer "Edipo a Colonos").
Los dos hermanos varones de Antígona luchan fraticidamente por el trono de Tebas. Se suponía que Eteocles y Polinices se iban a turnar el trono, periódicamente, pero Eteocles decide quedarse en el poder después de cumplido su período, con lo que se desencadena una guerra entre hermanos, pues, ofendido, Polinices buscó ayuda en una ciudad vecina, armó un ejército y regresó para reclamar lo que es suyo. La guerra, fratícida o cívil, concluye con la muerte de los dos hermanos (porque en las guerras nadie gana y siempre pierden los inocentes). Cada hermano muere a manos del otro, como decía la profecía pronunciada por Edipo antes de partir para siempre.
Creonte, entonces, como rey de Tebas, dictamina abusivamente (contra la Ley divina que sanciona el respeto a la dignidad humana) que, por haber traicionado a su patria (buscando apoyo en un ejercito extranjero), Polinices no será enterrado dignamente y se dejará a las afueras de la ciudad al arbitrio de los cuervos y los perros.
Los honores fúnebres fueron siempre muy importantes para los griegos, pues el alma de un cuerpo que no era enterrado estaba condenada a vagar por la tierra eternamente. Por tal razón, Antígona decide rebelarse contra Creonte y enterrar a su hermano, realizando los correspondientes ritos sobre su cadaver. La desobediencia a la injusta prohibición de su tío el despóta Creonte, que era también su suegro (pues Antígona estaba comprometida con Hemón, hijo de aquel) acarrea para Antígona su propia muerte: cruelmente condenada a ser enterrada viva, Antígona evita el suplicio ahorcándose. Su suicidio causa la muerte de Hemón, que al entrar en la cárcel en la que había sido puesta Antígona, con el objetivo de salvarla, la encuentra muerta. Desesperado, Hemón se suicida con su espada. Esta trágica muerte causa la muerte de Eurídice, madre de Hemón y esposa de Creonte, quien se suicida al saber que su hijo ha muerto. La sucesión de desgracias que Creonte causó por su abuso de poder y desprecio por la Ley, se vuelven contra él con la muerte de su hijo y de su esposa provocándole un profundo sufrimiento. A diferencia de los genocidas argentinos, Creonte se arrepiente de su orgulloso abuso de poder (al desprecir los principios divinos e imperativos éticos) al darse cuenta que sus abusos le acarrearon su propia desdicha.
Un libro indispensable para reflexionar sobre las sucesivas tragedias por los abusos de poder que se infligen los argentinos.
[Si desea leer Antígona pulse sobre el título o aquí]

Read : CLASSIC BOOKS

The Thousand Nights and a Night
or Arabian Nights
translated by Sir Richard Francis Burton
(the favourite translation of Sir Jorge Luis Borges)

A reader wrote: "Here are the full sixteen volumes of 'The Arabian Nights', as translated by Sir Richard Burton. I think that everyone must be aware of and read the more famous ones of these, or I should say the more tame ones. Don't be fooled that this is a nice clean book for your child, because this book contains all the stories, and that includes some that are for adult eyes.
Burton originally published ten volumes, and then added to them with six other supplemental volumes, all of which are contained herein. If you want to read all the stories in the original unexpurgatd version that Burton intended, then this is it, it is also probably the best collection of the tales in English. You will have plenty of tales to keep you more than entertained."
Description "This Halcyon Classics ebook of THE NIGHT OF A THOUSAND NIGHTS AND A NIGHT (commonly referred to as THE ARABIAN NIGHTS) is the complete, unabridged translation by Sir Richard F. Burton. Burton was a 19th century Renaissance man, noted for his achievements as an explorer, translator, writer, soldier, orientalist, ethnologist, linguist, poet, hypnotist, fencer and diplomat.
Burton was a world traveler who visited Mecca on Hajj in disguise in the 1850s (as an infidel he would have been killed had he been discovered) and is credited as the first European to see Lake Tanganyika in Africa. According to one count, he spoke 29 European, Asian, and African languages.
THE ARABIAN NIGHTS is a collection of Middle Eastern and South Asian stories and folk tales compiled in Arabic during the Islamic Golden Age. Some of the best-known stories of The Nights include "Aladdin's Wonderful Lamp", "Ali Baba and the Forty Thieves" and "The Seven Voyages of Sinbad the Sailor."
This ebook is DRM free and includes an active table of contents for easy navigation.
This unexpurgated edition contains the complete text, with minor errors and omissions corrected."

...read The Thousand Nights and a Night translations, including the one by Sir Richard Francis Burton, clicking here

Facundo, Civilización o Barbarie
por Domingo Faustino Sarmiento

Una reflexión política de actualidad, no solo para el beneficio de Argentina sino para luchar inteligentemente contra la barbarie que parece dominar el planeta Tierra.
Por cortesía del ElAleph.com puede leerlo pulsándo aquí.

Seminario de Michel FOUCAULT
"Debemos defender la Sociedad"
o Genealogía del Poder: Racismo

Seminario dictado en su cátedra de
HISTORIA DE LOS SISTEMAS DE PENSAMIENTO
en el Colegio de Francia, Paris, el año 1976
[citado por el Tribunal Federal de La Plata para condenar por genocidio criminales de la dictadura de Argentina]

"El adversario estratégico es el fascismo …el fascismo en todos nosotros, en nuestras cabezas y en nuestro comportamiento de todos los días, el fascismo que nos conduce a amar el poder, a desear lo cosa misma que nos domina y nos explota a nosotros." Michel Foucault (foto: Foucault participa en una protesta ciudadana)

...La estrategia de la biopolítica decide lo que debe vivir y lo que debe morir: el racismo es lo que permite fragmentar esta masa que domina el biopoder, dividirla entre lo normal de la especie y lo degenerado; así se justifica la muerte del otro, en la medida en que amenaza a la raza (no ya al individuo). Se puede matar lo que es peligroso para la población: "La raza, el racismo, son -en una sociedad de normalización- la condición de aceptabilidad de matar". El Estado, en el siglo XX, funciona teniendo como base el biopoder; a partir de este hecho, la función homicida del Estado queda asegurada por el racismo. Es importante una matización que introduce Foucault sobre el verbo "matar": "Que quede bien claro que cuando hablo de "matar" no pienso simplemente en el asesinato directo, sino en todo lo que puede ser también muerte indirecta: el hecho de exponer a la muerte o de multiplicar para algunos el riesgo de muerte, o más simplemente la muerte política, la expulsión".
Léalo pulsándo aquí.

BREVÍSIMA RELACIÓN DE LA DESTRUCCIÓN DE LAS INDIAS
por Fray Bartolomé de Las Casas, OP

"Descubriéronse las Indias en el año de mil y cuatrocientos y noventa y dos. Fuéronse a poblar el año siguiente de cristianos españoles, por manera que ha cuarenta e nueve años que fueron a ellas cantidad de españoles; e la primera tierra donde entraron para hecho de poblar fué la grande y felicísima isla Española, que tiene seiscientas leguas en torno. Hay otras muy grandes e infinitas islas alrededor, por todas las partes della, que todas estaban e las vimos las más pobladas e llenas de naturales gentes, indios dellas, que puede ser tierra poblada en el mundo. La tierra firme, que está de esta isla por lo más cercano docientas e cincuenta leguas, pocas más, tiene de costa de mar más de diez mil leguas descubiertas, e cada día se descubren más, todas llenas como una colmena de gentes en lo que hasta el año de cuarenta e uno se ha descubierto, que parece que puso Dios en aquellas tierras todo el golpe o la mayor cantidad de todo el linaje humano. Todas estas universas e infinitas gentes a todo género crió Dios los más simples, sin maldades ni dobleces, obedientísimas y fidelísimas a sus señores naturales e a los cristianos a quien sirven; más humildes, más pacientes, más pacíficas e quietas, sin rencillas ni bullicios, no rijosos, no querulosos, sin rencores, sin odios, sin desear venganzas, que hay en el mundo. Son asimismo las gentes más delicadas, flacas y tiernas en complisión6 e que menos pueden sufrir trabajos y que más fácilmente mueren de cualquiera enfermedad, que ni hijos de príncipes e señores entre nosotros, criados en regalos e delicada vida, no son más delicados que ellos, aunque sean de los que entre ellos son de linaje de labradores. Son también gentes paupérrimas y que menos poseen ni quieren poseer de bienes temporales; e por esto no soberbias, no ambiciosas, no codiciosas. Su comida es tal, que la de los sanctos padres en el desierto no parece haber sido más estrecha ni menos deleitosa ni pobre. Sus vestidos, comúnmente, son en cueros, cubiertas sus vergüenzas, e cuando mucho cúbrense con una manta de algodón, que será como vara y media o dos varas de lienzo en cuadra. Sus camas son encima de una estera, e cuando mucho, duermen en unas como redes colgadas, que en lengua de la isla Española llamaban hamacas. Son eso mesmo de limpios e desocupados e vivos entendimientos, muy capaces e dóciles para toda buena doctrina; aptísimos para recebir nuestra sancta fee católica e ser dotados de virtuosas costumbres, e las que menos impedimientos tienen para esto, que Dios crió en el mundo. Y son tan importunas desque una vez comienzan a tener noticia de las cosas de la fee, para saberlas, y en ejercitar los sacramentos de la Iglesia y el culto divino, que digo verdad que han menester los religiosos, para sufrillos, ser dotados por Dios de don muy señalado de paciencia; e, finalmente, yo he oído decir a muchos seglares españoles de muchos años acá e muchas veces, no pudiendo negar la bondad que en ellos veen: «Cierto estas gentes eran las más bienaventuradas del mundo si solamente conocieran a Dios.» En estas ovejas mansas, y de las calidades susodichas por su Hacedor y Criador así dotadas, entraron los españoles, desde luego que las conocieron, como lobos e tigres y leones cruelísimos de muchos días hambrientos. Y otra cosa no han hecho de cuarenta años a esta parte, hasta hoy, e hoy en este día lo hacen, sino despedazarlas, matarlas, angustiarlas, afligirlas, atormentarlas y destruirlas por las extrañas y nuevas e varias e nunca otras tales vistas ni leídas ni oídas maneras de crueldad, de las cuales algunas pocas abajo se dirán, en tanto grado, que habiendo en la isla Española sobre tres cuentos de ánimas que vimos, no hay hoy de los naturales de ella docientas personas. ...puede leer el libro pulsándo aquí.

Un Soneto de William Shakespeare:

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